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Le Mariage et ses bienfaits

Discours prononcé à l'occasion d'un mariage,  
 
 
portant sur les bienfaits du "Nikâh". 
Commençons par remercier Allah, le Très Clément , le Tout Miséricordieux de nous avoir réuni ce soir à l’occasion de ce "Nikâh", de cette cérémonie du mariage, et de nous avoir par la même occasion permis de rester quelques instants pour dire et écouter quelques paroles concernant le "Dîn". Mes frères , si on voudrait décrire en un mot ce qu'est le Nikâh en l’Islam , c’est à dire la façon dont le mariage doit se dérouler selon les enseignements du Prophète S.A.W. , on pourrait employer le mot " simplicité ". En effet , le mariage islamique est d’une très grande simplicité. Il se résume à un consentement mutuel entre un homme et une femme (ou son représentant) exprimé en présence d’un minimum de deux témoins , et c’est tout ! C’est vrai qu’il y a certaines autres actions qui généralement précédent ce consentement, comme le Khoutbah (le sermon), la détermination de la dot (Mahr) etc.., mais ce sont là des actions qui ne constituent pas des conditions fondamentales pour la validité du Nikâh en lui-même. Cette simplicité du mariage est confirmée par certains Hadiths. (Le Prophète S.A.W. dit en ce sens que "le Nikâh le plus béni est celui dans lequel il y a le moins de dépenses".) Donc ce qui caractérise le Nikâh en Islam , c’est sa simplicité. Mais attention , il ne faut pas déduire de cette simplicité apparente du mariage, qu'il est un acte sans importance en Islam. Loin de là ; la simplicité du Nikâh se limite à sa forme, mais dans le fond, cet acte est d'une importance de premier ordre. Il est même considéré comme un acte d’adoration , et en sus de cela, Allah y a dissimulé un très grand nombre de profits. C’est ce à propos de quoi je vous propose de parler cette nuit , c'est à dire des bienfaits du Nikâh. Le mariage renferme d’abord des profits d’ordre personnel. Il est tout à fait naturel que les premières personnes qui bénéficient physiquement et moralement du mariage soient les époux eux-mêmes. Ainsi , le Nikâh est la voie licite qui a été instituée par Allah pour que l’être humain puisse satisfaire un besoin naturel existant chez lui. Allah a placé , par Sa sagesse , chez l’homme et la femme un besoin réciproque pour l'être du sexe opposé. Ce besoin doit être reconnu. L'Islam n'a jamais demandé à l'homme ou à la femme de lutter contre lui et de préférer le célibat. Cependant, il a été ordonné au musulman et à la musulmane de contrôler ce besoin, et de ne pas l'assouvir de n'importe quelle façon. Pour l'accomplissement et la satisfaction de ce besoin, Allah a choisi la voie du Nikâh. Voici donc un bienfait apporté par le mariage. Le Nikâh est aussi un moyen très efficace de se mettre à l’abri de certaines maladies redoutables qui sévissent aujourd’hui dans le monde, et ce, par la fidélité qu’il instaure entre un homme et une femme, entre l’époux et l’épouse; fidélité qui représente l'un de meilleurs moyens pour se mettre à l'abri de ces maladies terribles. Le Nikâh profite aussi à l’homme et à la femme moralement. Il crée entre eux l’amour , l’affection , la tranquillité , la complicité , qui sont autant de qualités nécessaires à la stabilité de l’être humain. Allah fait allusion à ce bienfait du Nikâh dans le Qour'aane en ces termes:  
 
"Et parmi Ses Signes, Il a crée pour vous de vous-mêmes des épouses afin que vous trouviez auprès d'elles tranquillité et Il a placé entre vous amour et bonté." (Verset 21- Sourate 30) 
Les bienfaits du Nikâh dépassent le cadre personnel. Le Nikâh profite à la société entière. Lorsqu’il y a un mariage , ce ne sont pas seulement deux personnes qui sont unies , mais c’est plutôt deux familles entières (qui souvent étaient totalement étrangères l'une de l'autre) qui se voient rapprochées par un lien solide de fraternité et de solidarité. Cette union participera donc à la fortification de la société, car cela non plus n’est un secret pour personne: la force d’une communauté ou d’une société repose largement sur l’entente et la solidarité des différents membres qui la compose, en l'occurrence les différentes familles. Voilà encore un autre bienfait du Nikâh. Mais plus important encore , le Nikâh renferme ainsi des bienfaits d'ordre religieux et spirituel. Bien que cela peut paraître étonnant , le Nikâh est un acte qui possède une très grande valeur spirituelle , et c’est un moyen de s’attirer la faveur et la grâce divine. C’est Allah Lui-même qui a demandé aux hommes et aux femmes le Nikâh et la quasi totalité des Envoyés d’Allah , dont le Prophète Mouhammad S.A.W. , se sont mariés. Le Prophète S.A.W. annonçait par ailleurs clairement que le Nikâh est "une de ses Sounnahs". Donc celui qui se marie se voit récompensé pour avoir mis en pratique une Sounnah (pratique du Prophète S.A.W.) Toujours du point de vue spirituel , le Nikâh est une protection efficace contre de très nombreux péchés. Nous avions vu que le mariage est un moyen de se mettre à l’abri de maladies physiques. De façon similaire , il est une bonne protection contre les maladies spirituelles. Il aide à se préserver contre les mauvais regards et contre l’adultère. Le Prophète S.A.W. en s’adressant à des jeunes avait dit :  
 
" O vous les jeunes ! Ceux qui d’entre vous qui ont la capacité de se marier, alors qu’ils le fassent. Car le mariage aide à abaisser le regard et à préserver sa chasteté. " 
Cela est aussi un bienfait du Nikâh. Et ce n'est pas fini… Le Nikâh renferme aussi un autre bienfait très important. Le Nikâh est la vois licite institué par Allah pour la recherche d’enfants. Le désir d'avoir des enfants est encore un désir naturel qui habite l’homme et la femme, quelque soit leur origine ou leur race. Allah a permis à l’homme et à la femme de réaliser ce désir par le mariage. Mais il y a là une précision importante à ajouter ; comme on vient de le dire , l’être humain de nature, désire avoir des enfants; c’est vrai; mais le musulman pour sa part doit désirer plus que cela ; il doit désirer et rechercher des enfants pieux , qui constituent sa véritable richesse. L’enfant est un don divin. Mais ce don peut revêtir deux aspects. Le Qour'aane nous le laisse comprendre en employant le mot " Fitnah " (" épreuves ") pour désigner les enfants. L’enfant peut être une fraîcheur des yeux pour les parents , il peut créer et installer la joie et le bonheur dans un foyer ; mais ce même enfant peut devenir par la suite une source de peines et de soucis pour les parents , et ainsi amener la tristesse dans un foyer. D’où se fera la différence ? Tout simplement de l’environnement dans lequel ils grandiront , l’environnement que les parents créeront autour de l’enfant. C’est ce que laisse comprendre le Prophète S.A.W. lorsqu’il dit : " Chaque enfant naît avec de bonnes dispositions naturelles. Puis ce sont ses parents qui le rendent yahoudi , nasrâni ou madjousi. " La responsabilité principale des parents qui désirent avoir des enfants pieux et obéissant est d’instituer dans le foyer , dès le Nikâh , un bon environnement , afin que par la suite , lorsqu’Allah décidera d’y faire naître des enfants , ils trouveront un environnement qui sera propice au bon développement et à l’épanouissement de leur caractère , de leur personnalité mais surtout de leur foi. Vous vous demandez peut être qu’est-ce qui peut être considéré comme un bon environnement ? Un environnement propice se caractérisera par deux choses : Par une bonne entente et un respect mutuel entre l’époux et l’épouse dans le foyer. Mes frères , si vous regardez les obligations mentionnées dans le Qour'aane , vous verrez qu’Allah ne donne presque jamais de détails sur la façon de les accomplir. Le Qour'aane ordonne par exemple de faire la Salah, mais à aucun endroit il ne donne les détails sur la façon de l’accomplir. Sauf en ce qui concerne le mariage. Il y a de très nombreux versets du Qour'aane qui concernent le couple et qui donnent des directives quant à la nature des relations qui doivent unir l'époux et l'épouse. Les savants disent que cela montre clairement l’importance qu’Allah accorde au respect des droits et devoirs de chacun, afin que le mariage soit une réussite. La seconde chose qui caractérise un bon foyer , c’est la pratique religieuse et la crainte d’Allah. Là encore , réfléchissez un instant aux versets qu’il est Sounnate de lire à l’occasion du Nikâh. Chaque verset est en fait une invitation à la crainte d’Allah. Le Prophète S.A.W. a choisi précisément ces versets pour rappeler aux époux l’importance de la Taqwa (la crainte pieuse de Dieu) dans cette nouvelle vie commune qui s’ouvrent à eux. A partir du moment donc où il y aura ces deux choses dans une famille , on pourra considérer ce foyer comme un bon foyer , idéal pour accueillir des enfants. Voici donc quelques uns des bienfaits qu’Allah a placé dans le Nikâh. Pour conclure, j’ajouterai un point très important. Nous le savons tous , un musulman , lorsqu’il entreprend une action noble , et qu’il désire que son action soit bénie , il la débute toujours de la façon voulue et enseignée par Dieu et il recherche par là Son agrément. Nous venons de parler des bienfaits du Nikâh, que l’on pourrait aussi qualifier de "fruits du mariage". Suivant ce que nous venons de dire quant à la façon de s'attirer les grâces divines, celui qui désire goûter de ces fruits doit veiller à ce que le mariage se fasse selon la volonté d’Allah et dans le strict respect de Ses lois. Le conseil que je voudrai donc donner humblement aux futurs époux est de respecter les lois d’Allah, et ce , dès la cérémonie du mariage , mais encore au cours de toute leur existence commune. Nous venons de parler de l’importance de la piété dans le foyer ; ce qu’il faut aussi comprendre , c’est que cela doit se faire dès le début de la vie conjugale, période d’une importance capitale dans la vie du couple. Ce serait vraiment insensé de laisser à Satan l’occasion d’influencer de façon néfaste cet acte noble qu’est le Nikâh. Qu’Allah bénisse cette union qui va avoir lieu, et qu’Il fasse naître de ce mariage des enfants pieux , qui soient la fraîcheur des yeux de ses parents dans les deux mondes.  
 
Âmine. 
Patel Mohammad 
Saint-Pierre 
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Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux 
 
 
L’exhortation au mariage 
 
 
 
Abdallah Al-Qar’awy 
 
 

 
ouange à Allah qui détient les plus beaux noms et les plus beaux attributs. Je lui fais louange (qu’Il soit exalté), c’est lui qui de l’eau a créé l’espèce humaine qu’Il a uni par les liens de la parenté et de l’alliance.  
 
 
 
J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah l’Unique, sans associé, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager, je demande à Allah que sa prière et sa bénédiction soient sur lui et sur ses compagnons.  
 
 
 
Ô vous les musulmans ! Le mariage est un contrat qui repose sur des piliers et des conditions. Après cela, le mari peut jouir légalement de son épouse. L’avis de l’Islam concernant le mariage est qu’il est légiféré par la parole d’Allah le Très-Haut :  
 
 
 
« Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. » (La lumière, v.32). 
 
 
 
La signification du verset – et Allah est plus savant – mariez, ô vous les croyants, les hommes et les femmes libres, et les vertueux parmi vos esclaves. 
 
 
 
Ô serviteurs d’Allah ! Celui qui n’a pas la capacité de se marier, alors son père ou sa famille proche sont obligés de le marier s’ils en ont la capacité. 
 
 
 
Chers musulmans, le mariage est obligatoire pour celui qui peut pourvoir à ses dépenses, et pour celui qui a peur de sombrer dans l’interdit. Le mariage demeure conseillé pour celui qui peut pourvoir à ses dépenses sans pour autant craindre de sombrer dans la débauche (la fornication). La preuve de cela réside dans la parole du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - : « Ô vous les jeunes ! Celui d’entre vous qui peut assumer une famille, qu’il se marie donc, car le mariage est plus propice à baisser son regard et à préserver sa vertu. Par contre, celui qui n’en a pas la capacité, qu’il jeûne donc, car c’est pour lui une protection. »  
 
 
 
Chers jeunes, le mariage détient des bénéfices religieux et matériels : 
 
 
 
Le premier bénéfice : le mariage préserve la religion du fléau de la tentation. Ainsi, le musulman baisse son regard et préserve sa vertu, d’après la parole du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - : « car le mariage est plus propice à baisser son regard et à préserver sa vertu. »  
 
 
Le deuxième bénéfice : le mariage est la cause qui permet d’avoir des enfants. Ceci est une obéissance et un moyen de se rapprocher d’Allah. C’est aussi le moyen d’accroître le nombre de ceux qui croient en Allah. La preuve de cela réside dans la parole rapportée par Abu Dawud et Nassâï d’après Ma’quil Ibnu yassâr qui a dit : « Un jour, un homme est venu voir le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - et lui dit : Une femme belle et de bonne famille m’a plu, seulement, elle est stérile ; puis-je me marier avec elle ? Le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue- lui répondit : « non ». Ensuite, ce même homme interrogea une deuxième fois le Prophète– qu’Allah prie sur lui et le salue-, mais il lui répondit par la négative, puis il revint une troisième fois, alors le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue- lui répondit : « épousez la femme affectueuse et féconde, car par votre grand nombre je surpasserais les autres communautés. »  
 
 
Le troisième bénéfice : par le mariage, se concrétise le désir ardent d’avoir un enfant vertueux qui invoque Allah pour nous durant notre vie et après notre mort. La preuve réside dans la parole du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - : « Lorsque la personne meurt, toutes ses actions s’interrompent sauf dans trois situations : une aumône courante et bienfaisante, une science utile ou un enfant vertueux qui invoque Allah pour lui. »  
 
 
Le quatrième bénéfice : le mariage est la plus grande jouissance de cette vie à moins que la personne consacre son temps dans la science, l’enseignement, et l’application de cela. La preuve réside dans la parole du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - : « La vie présente n’est que jouissance, et sa meilleure jouissance est la femme vertueuse. » (Rapporté par Muslim). Ibnu Mâjah rapporte que le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit : « À part la crainte d’Allah, le croyant n’aura jamais autant bénéficié (de cette vie que) ce dont il bénéficie de la femme vertueuse. En effet, lorsqu’il lui ordonne de faire quelque chose, elle lui obéit, et lorsqu’il la regarde, elle le rend heureux, et s’il la conjure, elle se dévoue dans le bien, et lorsqu’il s’absente, elle lui reste fidèle et protège ses biens. » (Rapporté par Ahmad et d’autres) [1].  
 
 
Le cinquième bénéfice : le mariage est une cause d’enrichissement, et de la dissipation de la pauvreté et du besoin. Le chef des croyants, ‘Umar Ibnul-Khattâb a dit : « Je m’étonne de celui qui souhaite l’enrichissement en le recherchant en dehors du mariage, alors qu’Allah dit : « S’ils sont dans le besoin, Allah les rendra riches par Sa grâce. » (La lumière, v.32). Abu Bakr qu’Allah l’agrée a dit : « Obéissez à Allah dans ce qu’il vous a ordonné comme le mariage ; et Allah réalisera pour vous ce qu’il vous a promis comme richesse. » Le Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Trois personnes seront soutenues nécessairement par Allah – et il cita parmi eux – La personne qui se marie voulant par là protéger sa vertu. » Ces preuves jettent le discrédit sur ce qu’avancent les tuteurs qui refusent de marier le pauvre pour sa pauvreté, de peur que le mariage n’augmente encore plus sa misère. Cette vision matérielle des choses est également démentie par la réalité. Combien de pauvres se sont retrouvés après leur mariage dans une abondance de bienfaits et dans une complète satisfaction ! Muslim et Ahmad rapportent – la version suivante est celle d’Ahmad – d’après Anas qui dit : « Le prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - proposa une femme Ansarite en mariage à Julaïlîb, et demanda sa main à son père qui répondit : « Je dois d’abord consulter sa mère. » Le prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - dit : « bien entendu. » Il partit donc, rejoindre sa femme puis lui raconta ce qui s’était passé, alors elle dit : « Non ! Par Allah ! ». D’après Abu Ya’lâ : elle dit : « Non ! Je jure par la vie d’Allah, ne la marie surtout pas. Le prophète n’a-t-il trouvé que Julaïlîb !? Alors que nous nous sommes opposés à la demande d’untel et d’untel ! Leur jeune fille, dissimulée derrière le rideau, écoutait. Ensuite, l’homme voulut partir informer le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - de ce qui s’était produit, c’est alors que leur jeune fille rétorqua : « Voulez-vous, donc, rejeter l’ordre du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - ! S’il a agréé cet homme pour vous, alors mariez-le ! » Leur fille, à cet instant, avait mis au clair le sens caché de cette affaire que ses parents n’avaient pas compris. Son père dit : « Tu as dit vrai », il partit, donc, rejoindre le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - et lui dit : « Si tu agrées cet homme, alors nous l’agréons. Le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - dit : « Je l’ai agréé », ensuite il l’a maria. Plus tard, les gens de Médine furent attaqués et Julaïlîb enfourcha sa monture (pour défendre les habitants de Médine). Les musulmans le trouvèrent mort, alors qu’autour de lui, gisaient des mécréants qu’il avait tués. »  
 
 
On trouve dans la version de Muslim : « Ils le trouvèrent gisant entouré de sept personnes qu’il a tuées, puis il fut tué par la suite. Le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - vint, et se tint debout près de lui, puis il dit : « Il en tua sept, ensuite ils l’ont tué, il fait partie de moi et moi je fais partie de lui, il fait partie de moi et moi je fais partie de lui. » Ensuite, le Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue- le prit dans ses bras, et ne fut transporté que sur les deux bras du Prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue. On creusa sa tombe et on l’y déposa sans le laver. » Anas dit par la suite : « j’ai remarqué que sa femme possédait une des demeures les plus aisées de Médine. » 
 
Isahâq Ibn Abdallah Ibn Abi Talha rapporta à Thâbit : « Sais-tu ce qu’a invoqué le prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - pour elle (la femme de Julaïlîb) ? Il invoqua cela pour elle : « Ô Seigneur ! Répands sur elle tout le bien et ne rends pas sa vie pénible. » Le rapporteur dit : « Il n’y avait pas parmi les Ansarites (les habitants de Médine) une veuve plus aisée qu’elle.  
 
 
 
Le sixième bénéfice : le fait qu’il est une tradition des prophètes. D’après Al-Hassan qui rapporte d’après Saad Ibn Hichâm qui a dit à Aïcha : « j’aimerais te questionner au sujet du statut de vivre continuellement dans la chasteté. » Elle répondit : « Ne le fais pas. N’as-tu point entendu Allah dire : « Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers, et leur avons donné des épouses et des descendants. » (Le tonnerre, v.38). Donc, rester chaste toute sa vie n’a pas lieu d’être. »  
Al-Bukhâry rapporte d’après Sa’id Ibn Jubaïr qui a dit : Ibn Abâss a dit : « Es-tu marié ? J’ai répondu : « non ». Il dit : « Marie-toi, car le meilleur de cette communauté était celui qui avait le plus de femmes. » c.-à-d. le Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue.  
 
 
 
Craignez Allah, ô serviteur d’Allah ! Soyez des gens sensés qui lorsqu’ils écoutent une parole suivent ce qu’elle contient de meilleur. Soyez parmi ceux dont Allah a fait l’éloge dans Son livre précis, lorsqu’Il dit : « Ceux qui prêtent l’oreille à la parole, puis suivent ce qu’elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence. » (Les groupes, v.18). 
 
 
 
Je demande à Allah qu’Il nous accorde un savoir utile, des œuvres agréées, et une bonne subsistance, Il est, certes, celui qui entend et exauce les invocations. Qu’Allah bénisse notre lecture du Coran, et nous lui demandons que ses versets et son sage rappel nous soient bénéfiques. J’ai prononcé ce discours et je demande à Allah qu’Il me pardonne tous mes péchés ainsi que les vôtres et ceux de tous les musulmans. Demandez-lui pardon et repentez-vous, Il est Celui qui pardonne et qui est le Miséricordieux

 
 
 
Traduit de l’arabe par Abu Hamza Al-Germâny. 
 
 
 
 

 

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Modifié en dernier lieu le 13.04.2009
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